视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，
是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
视之不见名曰夷，看它看不见，名叫“夷”，夷是蛮夷的夷，本意是平，这里的意思是无形无色。
听之不闻名曰希，听它听不见，名叫“希”。希是希望的希，本意是稀疏，稀少，这里的意思是静寂无声。
搏之不得名曰微。摸它摸不着，名叫“微”，极为细微的意思。
夷，希，微，这三个字在这里都是用来表示道无法感知的意思。
此三者不可致诘，故混而为一。这三者不可深究，因为他们本来就是浑然一体的。
其上不皦，其下不昧。它的上面不显得明亮，它的下面也不显得晦暗。这是说道是不分阴阳的。万物都是阴阳相对的两面，只有道是无偶而独存的，所以道是一，是万物之宗。
绳绳不可名，复归于无物，它绵绵不绝，不可用语言来表达，然后又回到不见物体的状态。
是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。这是没有形状的形状，不见物体的形象，就是”恍惚"。
迎之不见其首，随之不见其后。迎着他看不到他的开头，随着它看不到它的末尾。
这里，老子用一大段话来描述道的样子。根据老子的描述，道是以下的样子：
道无法用我们的感官去感知。
道浑然一体，没有阴阳之分。
道似有若无，绵绵不绝，称为恍惚。
道没有开始也没有结束。
执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。把握着早已存在的道，来驾驭现在的具体事物，就能倒推出宇宙开始的状态，也就是道中的规律。
最后一句是告诉我们如何了解道中的规律。我们一开始已经掌握了一点道中的规律，可能是前人传给我们的。我们把握着这些规律，在身边的事务上进行实践，有效的让我们印证了手中的规律，效果不好的我们再调整再验证，直到有效，这样就可以不断修正我们手中的规律，并且不断总结。通过了解手中的规律在不同条件下的效果，就可以逐渐悟出更加普遍的规律，这样就可以无限接近于宇宙开始时候的规律，也就是道本身了。
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